ceramah islam sejati

Sufisme Jawa

<a href="http://sosbud.kompasiana.com/2010/08/11/sufisme-jawa/">http://sosbud.kompasiana.com/2010/08/11/sufisme-jawa/</a><div><div class="fsize11 pb3" style="font-size: 11px; padding-bottom: 3px; "><div class="left c_grey pr10" style="float: left; padding-right: 10px; "><a href="http://www.kompasiana.com/posts/index/opinion/" style="text-decoration: none; ">OPINI</a></div><div class="left c_grey pr10" style="float: left; padding-right: 10px; ">Samidi Khalim</div><div class="tgl left" style="font: normal normal normal 10px/normal arial; float: left; ">| 11 Agustus 2010 | 14:48</div><div> </div><div> </div><div><h3 style="margin-top: 0in; margin-right: 0in; margin-bottom: 0pt; margin-left: 0in; ">Mistik Jawa yang Unik</h3>Pengertian Mistik Jawa lebih dikenal dengan kebatinan, atau kebatinan Jawa. Kata kebatinan dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia (1990:660), mempunyai akar kata “batin” (arab), yang artinya di dalam, bagian dalam kata batin mendapat afiks ke-an, menjadi “kebatinan”, yang artinya bagian tertutup di dalam. Sedangkan secara harfiah, kebatinan adalah sesuatu yang tersembunyi, kebenaran di balik kebenaran atau kebenaran yang terdalam (Munir Mulkhan, 1984:87). Menurut H.M. Rasyidi kebatinan merupakan salinan yang wajar dari (letterlijk) dari kata arab “bathiniyah”, atau merupakan salinan dari perkataan “Occultisme”, yang artinya tersembunyi dan rahasia (HM. Rasjidi, 1992:65).Mistik Jawa lebih merupakan sikap hidup keagamaan orang Jawa, karena kenyataannya mistik Jawa dalam praktek kehidupan sehari-hari menjadi semacam agama orang Jawa yang bersifat mistik (Romdlon, 1993:77). Kepercayaan mistik orang Jawa yang banyak dijumpai di lingkungan istana (kerajaan) khususnya, terlihat banyak yang bersendikan nilai-nilai agama. Pola hidup mistik telah menjadi bagian dari kehidupan masyarakat Jawa, sehingga menjadi bentuk kepercayaan masyarakat.Dengan demikian, secara historis mistik Jawa (kebatinan) diartikan sebagai kebudayaan spiritual dari Keraton Jawa, yang berasal dari zaman yang sudah tua dan telah mengalami perkembangan yang sangat unik pula, “Agama ageming Aji, Kawruh kawruhing Ratu” (Warsito, 1973:19).Untuk lebih jauh memahami mistik Jawa (kebatinan) yang merupakan sikap keagamaan masyarakat Jawa akan lebih jelas bila diungkapkan tentang hakekat mistik Jawa itu sendiri. Menurut De Jong mistik jawa itu tidak berdasar pada doktrin tertentu, namun demikian dalam aliran yang beraneka ragam terdapat penekanan-penekanan yang sama. Pandangan tentang konsep manusia, kesatuan dan perkembangannya terdapat kesamaan. Para penganut mistik dituntut untuk menjadi manusia yang “Sepi ing Pamrih, rame ing gawe” dan ikut “memayu hayuning Bawana” (Banyak bekerja bhakti dengan tanpa mementingkan keuntungan pribadi dan ikut membentuk dunia yang indah dan makmur), inilah yang menjadi pedoman dan falsafah aliran-aliran kebatinan (HM. Rasjidi, 1992:65).Hidup berolah batin merupakan salah satu sikap hidup orang Jawa atau sebagai hidup kerohanian. Kebatinan memang berarti berolah batin atau berolah rasa, dengan maksud agar hidup manusia sesuai dengan prinsip hidup yang diterima dan dirasa oleh hati, berdoalah batin atau berolah rasa inilah yang menjadi inti atau hakekat mistik Jawa, namun demikian pengalaman-pengalaman yang diperoleh oleh para penempuh mistik Jawa berbeda-beda dalam mengekspresikannya. Puncak penghayatan dan penerimaan akan apa yang diusahakan dalam laku olah batin itu meliputi :a. OkultismeBagi para penempuh jalan mistik yang telah mencapai pada taraf tertentu, maka ia akan memiliki kekuatan-kekuatan ghaib (supernatural) yang tidak dimiliki oleh orang biasa. Kekuatan ghaib tersebut dapat digunakan untuk melayani keperluan hidup manusia, seperti pengobatan, perlindungan, peramalan. Hakekat mistik semacam ini disebut “science occultes” atau “occultisme” (HM. Rasjidi, 1992:53).Kebatinan meliputi ilmu ghaib, ilmu sihir, baik yang hitam maupun yang putih. Metaphisika yang dipraktekkan dalam hidup dan segala macam perbuatan dan pengetahuan ghaib. Occulte berarticache atau sacret, artinya tersembunyi atau rahasia, dipakai untuk menunjukkan kekuatan materiil dan spiritual yang tidak diketahui oleh kebanyakan manusia. Kekuatan tersebut juga tidak dapat diselidiki operasi-operasi yang menggerakannya.Gaya hidup orang Jawa yang cenderung pada kebatinan sebagai budaya untuk mengatasi alam material dengan kekuatan ghaib (okultis). Percaya adanya ramalan-ramalan, kemungkinan lambang-lambang, kesaktian barang-barang keramat dan makam-makam. Sikap hidup semacam ini hampir ada di semua daerah Jawa, lebih–lebih di Jawa Tengah terutama daerah lingkungan istana (Solo dan Yogyakarta) dan daerah disekitarnya.Kebatinan yang mengutamakan pada pencapaian daya ghaib, okultisme, biasanya dengan melakukan berbagai macam upacara seremonial. Menyediakan sesaji untuk para penghuni alam ghaib, melalui hirarki, roh-roh, dewa-dewa, setan-setan, malaikat-malaikat, dan para leluhur. Sesaji ini sebagai perantara untuk mengadakan kontak dengan alam ghaib, memohon keberkatan dan memperoleh kekuatan (kesaktian).Okultis (kekuatan ghaib) akan diperoleh seseorang setelah orang itu melakukan berbagai macam syarat, tapa brata dan berbagai laku keprihatinan. Menghayati ketuhanan, menghilangkan rasa diri “keakuannya”, dengan jalan mengekang hawa nafsu dan kebutuhan-kebutuhan hidup alamiahnya. Okultis digunakan sebagai bukti bahwa seseorang telah berhasil mencapai penghayatan Tuhan, melakukan kontak hubungan dengan Yang Maha Kuasa, dengan menunjukkan kekuatan-kekuatan material dan spiritual untuk mengatasi permasalahan hidup.b. Manunggaling Kawula – GustiPara penganut kebatinan mengakui bahwa tujuan tertinggi dalam penghayatan mereka adalah mencapai kesatuan dengan realitas tertinggi (Tuhan). Oleh sebab itu golongan kebatinan berusaha mencapai tujuan utamanya, bersatu dengan Tuhan (Jumbuh), mempersatukan jiwa manusia dengan dzat Tuhan melalui latihan-latihan rohani. Latihan rohani yang dapat menghantarkan manusia pada persatuan dengan Tuhan antara lain seperti “mati sajroning urip” (merasakan hidup baka sebelum mati). Golongan yang menempuh jalan mistik ini disebut dengan Mysticisme atau ahli Mistic (HM. Rasjidi, 1992:53).Manunggaling Kawula-gusti yang emnjadi tujuan tertinggi pengamal kebatinan merupakan upaya yang harus dicapai manusia untuk memperoleh kenyataan Tuhan. Jalan mencapai penghayatan tersebut melalui “manekung amuntu samadhi”, yaitu membaca rumusan kata-kata yang dianggap memiliki daya magis, yang mampu menyatukan jiwa manusia dengan zat Tuhan (Simuh, 1998:289). Kesatuan yang dicapai dalam bentuk “zat Tuhan meliputi manusi”, ibarat zat Tuhan sebagai air samudra sedangkan manusia adalah setitik air di dalamnya (Tan Koen Swie, 1928:27).Manusia di dunia dinyatakan sebagai sifat Tuhan, di akhirat atau sesudah mati, melalui penghayatan ghaib akan kembali menjadi zat Tuhan. Kadangkala ada juga paham yang mengakui kalau manusia itu sebagai hamba yang berbeda dengan Tuhan. Ungkapan-ungkapan yang sering digunakan untuk menggambarkan persatuan manusia dengan Tuhan seperti “curiga manjing ing warangka”, yakni manusia masuk dalam diri Tuhan, laksana Arya Sena masuk dalam badan Dewa Ruci. Istilah lain“warangka manjing curiga”, yakni Tuhan nitis (masuk) dalam diri manusia, seperti Dewa Wisnu nitis dalam diri Sri Kresna.Ada istilah lain untuk menggambarkan kesatuan manusia dengan Tuhan, dalam Wirid Hidayat Jati-nya Rangga Warsito menggunakan istilah “kumpul” (angumpulaken kawula Gusti). Ungkapan lain yang juga sering digunakan adalah “pamoring kawula Gusti”, yang menunjukkan adanya dua hal yang berpadu menjadi satu, atau berbeda bersama dalam suatu tempat (Simuh, 1998:298).c. Sangkan Paraning DumadiPenganut kebatinan yang mencoba memperoleh penghayatan hakekat Tuhan sebagai sesuatu yang nyata di dunia ini, dengan mengetahui siapa sebenarnya manusia itu (hakekat manusia). Dari mana manusia itu berasal dan akan kemana setelah manusia hidup di dunia ini. Golongan semacam ini berusaha mencapai pemahaman hakekat manusia dan dengan pemahaman tersebut akan didapatkan hakekat Tuhan, golongan ini biasa menyebut pengetahuan tersebut dengan istilah“Sangkan Paraning Dumadi”. H.M. Rosjidi menyebut golongan kebatinan ini dengan ahli Methaphysic (HM. Rasjidi, 1992:53). Para ahli methapisic berusaha mengenal Tuhan dan menembus alam rahasia, sampai pada penghayatan dari mana asal hidup manusia itu, dan akan kemana hidup itu akhirnya pergi (kembali).Hakekat mistik Jawa (kebatinan) yang berupaya mencapai pengetahuan sangkan paraning dumadi ini lebih jelas di dalam karya Ranggawarsito, Serat Wirid Hidayat Jati. Konsep manusia dalam Serat Wirid diterangkan, bahwa hakekat manusia itu berasala dari Hayyu (atma). Hayyu ini berada di dalam jasad yang diliputi oleh lima macam muddah (Nur, Rahsa, Ruh, Nafsu, Budi). Badan terdiri dari empat anasir, yaitu : api, air, tanah dan angin. Jasad dikuasai oleh akal (budi), nafsu dikuasai oleh sukma. Sukma dikuasai oleh rahsa, rahsa dikuasai oleh cahaya (nur). Cahaya dikuasai oleh Hayyu (atma), hayyu dikuasai oleh Dzat yang Maha Suci. Hayyu mendapat penyerahan kekuasaan dari Dzat yang Maha Suci untuk menghidupi seluruh anggota badan, termasuk ruh, hayyu adalah pembawa kehidupan manusia (Simuh, 1996:218).Tujuan hidup manusia harus berusaha untuk dapat bersatu dengan Tuhan, kesatuan itu dapat dicapai ketika manusia berada di dunia melalui perjalanan spiritual. Setelah hidup di dunianya mampu melakukan kontak dengan Tuhan, maka kesatuan yang sebenarnya akan dapat tercapai setelah manusia itu mengalami mati. Mati merupakan langkah awal dari persatuan manusia dengan Tuhannya secara hakiki.Menurut Ranggawarsito manusia berasal dari nur (cahaya) Tuhan yang ghaib, yang terkurung oleh badan wadag yang tersusun atas empat anasir (air, api, tanah, angin). Badan wadag setelah meninggal, tidak akan dapat bersatu kembali kepada zat asal Tuhan apabila semasa hidup di dunia tidak dibekali dengan pengetahuan akan Tuhan, pengetahuan tentang Tuhan inilah yang merupakan sangkan peran (asal mula) hidup mansuia, atau dalam istilah tasawuf disebut “Hakekatul Ilahiah” (Simuh, 1996:229).Ilmu Sangkan Paran ini dimaksudkan agar manusia setelah mati ruhnya tidak tersesat ke alam rendah (alam binatang), tetapi dapat bersatu dengan zat Tuhan kembali. Bersatunya kembali sifat Tuhan dalam diri manusia dengan zat Tuhan inilah yang disebut dengan ”kasampurnan” (kesempurnaan). Ngelmu sangkan paran tersebut harus dimiliki oleh manusia agar setelah mati dapat tercapai persatuan (manunggal) dengan Tuhan, tercapai kesempurnaan hidup.<h3 style="margin-top: 6pt; margin-right: 0in; margin-bottom: 0pt; margin-left: 0in; ">Metode Mistik Jawa</h3>Kebatinan memang mengutamakan hal-hal yang bersifat abstrak berusaha untuk mencapai pemahaman yang mutlak, kembali bersatu dengan Tuhan. Melalui berbagai macam latihan rohan dan laku keprihatinan, agar manusia dapat mencapai tujuan atau hakekat mistik (kebatinan) tersebut. Manusia agar memperoleh kesempurnaan, bersatu dengan Tuhan, haruslah berusaha dahulu semasa hidup di dunia, merealisasikan sifat-sifat yang mutlak ke dalam hidup di dunia.Kebatinan mengandaikan adanya ruang hidup yang kekal. Disitulah terdapat kenyataan mutlak, latar belakang terakhir dan definisikan dari segala apa yang bersifat sementara, tidak tetap atau semu. Seluruh alam kodrat dengan segala daya – tenaganya hadir secara immanent di dalam batin itu dalam wujud kesatuan tanpa batas antara masing-masing bentuk. Bagi para penganut kebatinan bila ingin mengaktivir daya batinnya maka harus dengan olah rasa atau samadhi, yang dapat membebaskan diri dari prasangka tentang keanekaan bentuk-bentuk (mengekang keinginan duniawi). Dalam olah batin atau samadhi tersebut, seseorang dapat melakukan kontak dengan alam ghaib, sehingga manusia menyadari diri sebagai satu-dalam-semua dan semua-dalam-satu, selanjutnya ia menerima kekuasan atas daya ghaib dalam kosmos (Rachmat Subagya, 1995:43).Untuk dapat mencapai tujuan mistik tersebut, dari pencapaian daya gaib sampai menyatu dengan Tuhan, maka tiap-tiap penempuh jalan mistik harus melewati tahap demi tahap, anak tangga itu ialah (Rachmat Subagya, 1995:257):1. Pengintegrasian diriUnsur ini merupakan anak tangga pertama yang harus dilalui oleh pengikut kebatinan. Pada tahap ini, manusia harus berusaha memusatkan seluruh tenaga pada sentrum batin, dimana dianggap sebagai “aku” yang sebenarnya dari diri manusia (hakekat manusia). Tahap ini didahului dengan upaya menghilangkan rasa “keakuannya” (ego), dengan jalan mengekang nafsu-nafsu dan kebutuhan hidup alaminya.2. TransformasiPada tahap transformasi ini, seorang mistikus sudah memiliki kemampuan yang lebih tinggi dibanding dengan taraf-taraf sebelumnya. Tahapan ini ditandai dengan adanya kemampuan seorang mistikus untuk bersatud engan dzat yang lebih tinggi. Manusia atau lebih tepatnya seorang mistikus yang telah mencapai taraf kesatuan tersebut dapat berbentuk kesatuan etis, kesatuan kosmis, atau kesatuan yang bersifat Pantheistis.Kesatuan Ethis, dalam kesatuan ini akan tercetak manusia yang berbudi luhur, karena sang mistikus merasa telah mampu mentransformasi sifat-sifat kebaikan dari sang Sumber Kebajikan. Nilai-nilai kebaikan mampu diaplikasikan dalam kehidupan sehari-hari, sehingga orang yang sudah mampu mencapai kesadaran ini akan berbudi luhur berakhlak mulia.Kesatuan Kosmis, dalam kesatuan ini rasa diri manusia lebur, karena sudah ditekan oleh kesatuan alam atau jiwa alam. Dalam tahap kesatuan kosmis, kesadaran diri manusia sebagai bagian kosmis (mikrokosmos) telah menyatu dengan makrokosmos (alam semesta). Kesadaran terhadap kosmis ini akan melahirkan perilaku damai, cinta kasih terhadap semua makhluk, ramah terhadap lingkungan, menjaga keselarasan alam. Sikap kesadaran kosmis orang Jawa ini mewarnai pola pikir dan tindakannya, sehingga melahirkan kepercayaan atau keyakinan bahwa salah satu tugas manusia hidup di dunia adalah “memayu hayuning bawana” (menjaga keselarasan alam).Kesatuan yang bersifat Pantheistis, kesatuan ini sebenarnya sama seperti dengan kesatuan kosmis, hanya saja jiwa kosmis diganti dengan istilah Tuhan. Dalam kesatuan ini terbentuklah apa yang dinamakan dengan manuggaling kawula-Gusti. Manusia penempuh jalan mistik jika mampu mencapai kesadran pantheistis ini, merasa begitu dekat, begitu akrab dengan dengan Tuhan, bahkan merasa bahwa Tuhan telah menyatu dengannya. Menyatu dalam arti ruhani, sehingga setiap ucapan dan perilaku yang nampak ke permukaan adalah cerminan dari sifat dan kehendak Tuhan itu sendiri.3. Partisipasi dengan daya ghaibManusia apabila mampu melewati beberapa anak tangga msitik tersebut, maka ia akan memperoleh daya ghaib yang luar biasa (okultis). Daya ghaib diperoleh manusia sebagai bukti, jika ia telah mampu berhubungan atau bahkan bersatu dengan kosmis, dengan Tuhan. Melalui kekuatan daya ghaib tersebut manusia dapat melakukan hal-hal luar biasa yang tidak dapat dilakukan oleh manusia biasa, untuk mengatasi permasalahan hidup (alam materi). Kekuatan supranatural yang dimiliki oleh para penempuh jalan mistik tersebut dapat berupa kemampuan menyembuhkan penyakit, mengusir jin atau setan yang mengganggu, memberi berkah, bahkan mengetahui hal-hal yang belum terjadi(weruh sadurunge winarah).Itulah spektrum luas dari anak tangga yang harus dijalankan oleh penempuh jalan mistik (kebatinan). Adakalanya penempuh jalan mistik itu sampai akhir, ada pula yang mencukupkan pada anak tangga pertama atau kedua saja.<div><hr size="1"></div><div id="ftn1"><a href="http://www.kompasiana.com/dashboard/#_ftnref1" name="_ftn1">[*]</a> Tulisan ini diadopsi dari buku “Islam dan Spiritualitas Jawa” (Samidi Khalim, Rasail: 2008)<div> </div></div></div><div class="clear_float" style="clear: both; "></div></div></div>

Sufisme Jawa

http://sosbud.kompasiana.com/2010/08/11/sufisme-jawa/ OPINI Samidi Khalim | 11 Agustus 2010 | 14:48 Mistik Jawa yang Unik Pengertian Mist...

+ Baca selengkapnya »

KISAH DEWA RUCI

<a href="http://karatonsurakarta.com/dewaruci.html">http://karatonsurakarta.com/dewaruci.html</a> <div> </div><div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><a href="http://karatonsurakarta.com/dewaruci.gif" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="http://karatonsurakarta.com/dewaruci.gif" width="153" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"> </div><a href="http://karatonsurakarta.com/dewaru2.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em; text-align: center;"><img border="0" height="200" src="http://karatonsurakarta.com/dewaru2.jpg" width="130" /></a> <table border="0" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody><tr><td width="44%"><div align="justify" style="margin-left: 2px;"><div style="text-align: left;">Cerita tentang AJARAN DEWA RUCI KEPADA ARYA WREKUDARA/ARYA SENA/BIMA ketika masuk ke dasar samudera guna memenuhi tugas gurunya mencari air penghidupan (Tirtamerta), yang disadur dari bentuk kakawin (tembang) oleh Pujangga Surakarta/Solo, Yosodipuro berjudul: "SERAT DEWARUCI KIDUNG" yang disampaikan dalam bentuk macapat, berbahasa halus dan sesuai rumus-rumus tembang, dengan bahasa Kawi, Sanskerta dan Jawa Kuna.</div><div></div></div></td><td width="16%"> </td><td width="43%"><div align="justify" style="margin-left: 3px; margin-right: 0px;"> </div></td></tr></tbody></table><table border="0" cellpadding="0" cellspacing="0" height="206"><tbody><tr><td height="206" width="21%"></td><td height="206" width="79%"><div align="justify"> </div><div align="justify">Seperti apa kisahnya, maka kami informasikan intisarinya yaitu bahwa pihak kaum Kurawa dengan nama negeri Amarta, ingin menjerumuskan pihak Pandawa di negeri Astina,(yang sebenarnya adalah:bersaudara) ke dalam kesengsaraan, melalui perantaraan Guru Durna. Sena yang adalah murid guru Durno diberikan ajaran: bahwa dalam mencapai kesempurnaan demi kesucian badan ,maka diharuskan mengikuti perintah sang Guru untuk mencari air suci penghidupan ke hutan Tibrasara. Sena yang telah yakin tidak mungkin teritipu dan dibunuh oleh anjuran Gurunya, tetap berniat pergi mengikuti perintah sang Guru,walaupun sebenarnya ada niat sang Guru Durno untuk mencelakaannya.</div><div align="justify">Diceritakan Pada saat di negeri Amarta ,Prabu Suyudana/raja Mandaraka/prabu Salya sedang membahas bagaimana caranya Pandawa dapat ditipu secara halus agar musnah, sebelum terjadinya perang Baratayuda, bersama dengan Resi Druna, Adipati Karna, Raden Suwirya, Raden Jayasusena, Raden Rikadurjaya, Adipati dari Sindusena, Jayajatra, Patih Sengkuni, Bisma, Dursasana, dan lain-lainnya termasuk para sentana/pembesar andalan lainnya.</div><div align="justify"> </div></td></tr></tbody></table> <div align="JUSTIFY">Kemudian Durna memberi petunjuk kepada Sena, bahwa jika ia telah menemukan air suci itu ,maka akan berarti dirinya mencapai kesempurnaan, menonjol diantara sesama makhluk,dilindungi ayah-ibu, mulia, berada dalam triloka,akan hidup kekal adanya. Selanjutnya dikatakan, bahwa letak air suci ada di hutan Tibrasara, dibawah Gandawedana, di gunung Candramuka, di dalam gua. Kemudian setelah ia mohon pamit kepada Druna dan prabu Suyudana, lalu keluar dari istana, untuk mohon pamit, mereka semua tersenyum, membayangkan Sena berhasil ditipu dan akan hancur lebur melawan dua raksasa yang tinggal di gua itu, sebagai rasa optimisnya ,untuk sementara merekamerayakan dengan bersuka-ria, pesta makan minum sepuas-puasnya.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Setelah sampai di gua gunung Candramuka, air yang dicari ternyata tidak ada, lalu gua disekitarnya diobrak-abrik. Raksasa Rukmuka dan Rukmakala yang berada di gua terkejut, marah dan mendatangi Sena. Namun walau telah dijelaskan niat kedatangannya, kedua raksasa itu karena merasa terganggu akibat ulah Sena, tetap saja mengamuk. Terjadi perkelahian .......Namun dalam perkelahian dua Raksaksa tersebut kalah, ditendang, dibanting ke atas batu dan meledak hancur lebur. Kemudian Sena mengamuk dan mengobrak-abrik lagi sampai lelah,dalam hatinya ia bersedih hati dan berfikir bagaimana mendapatkan air suci tersebut.Karena kelelahan,kemudian ia berdiri dibawah pohon beringin.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Tak lama kemudian, Sena mendengar suara tak berwujud : "Wahai cucuku yang sedang bersedih,enkau mencari tidak menjumpai, engkau tidak mendapat bimbingan yang nyata, tentang tempat benda yang kau cari itu, sungguh menderita dirimu". Diceritakan saat Sena sudah pasrah..... suara itu yang ternyata adalah dua dewa, Sang Hyang Endra dan Batara Bayu, yang memberitahu bahwa dua raksasa yang dibunuh Sena,ternyata memang sedang dihukum Hyang Guru. Lalu dikatakan juga agar untuk mencari air kehidupan, Sena di perintahkan agar kembali ke Astina.Perintah inipun dituruti lagi.........</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Setibanya di serambi Astina, saat lengkap dihadiri Resi Druna, Bisma, Suyudana, Patih Sangkuni, Sindukala, Surangkala, Kuwirya Rikadurjaya, Jayasusena, lengkap bala Kurawa, dan lain-lainnya, terkejut....! atas kedatangan Sena. Ia memberi laporan tentang perjalannya dan dijawab oleh Sang Druna :bahwa ia sebenarnya hanya diuji, sebab tempat air yang dicari, sebenarnya ada di tengah samudera. Suyudana juga membantu bicara untuk meyakinkan Sena. </div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Karena tekad yang kuat maka Senapun lalu ia pergi lagi....., yang sebelumnya ia sempat mampir dahulu ke Ngamarta.(tempat para kerabatnya berada)</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Sementara itu di Astina keluarga Sena ynag mengetahui tipudaya pihak Kurawa mengirim surat kepada prabu Harimurti/Kresna di Dwarawati, yang dengan tergesa-gesa bersama bala pasukan datang ke Ngamarta. Setelah menerima penjelasan dari Darmaputra, Kresna mengatakan bahwa janganlah Pandawa bersedih, sebab tipu daya para Kurawa akan mendapat balasan dengan jatuhnya bencana dari dewata yang agung.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Ketika sedang asyik berbincang-bincang, datanglah Sena, yang membuat para Pandawa termasuk Pancawala, Sumbadra, Retna Drupadi dan Srikandi, dan lain-lainnya, senang dan akan mengadakan pesta. Namun tidak disangka, karena Sena ternyata melaporkan bahwa ia akan meneruskan pencarian air suci itu, yaitu ke tengah samudera. Nasehat dan tangisan, termasuk tangisan semua sentana laki-laki dan perempuan, tidak membuatnya mundur.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Sena berangkat pergi, tanpa rasa takut keluar masuk hutan, naik turun gunung, yang akhirnya tiba di tepi laut. Sang ombak bergulung-gulung menggempur batu karang bagaikan menyambut dan tampak kasihan kepada yang baru datang, bahwa ia di tipu agar masuk ke dalam samudera, topan datang juga riuh menggelegar, seakan mengatakan bahwa Druna memberi petunjuk sesat dan tidak benar.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Bagi Sena, lebih baik mati dari pada pulang menentang sang Maharesi, walaupun ia tidak mampu masuk ke dalam air, ke dasar samudera. Maka akhirnya ia berpasrah diri, tidak merasa takut, sakit dan mati memang sudah kehendak dewata yang agung, karena sudah menyatakan kesanggupan kepada Druna dan prabu Kurupati, dalam mencari Tirta Kamandanu, masuk ke dalam samudera.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Dengan suka cita ia lama memandang laut dan keindahan isi laut, kesedihan sudah terkikis, menerawang tanpa batas, lalu ia memusatkan perhatian tanpa memikirkan marabahaya, dengan semangat yang menyala-nyala mencebur ke laut, tampak kegembiraannya, dan tak lupa digunakannya ilmu Jalasengara, agar air menyibak.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Alkisah ada naga sebesar segara anakan, pemangsa ikan di laut, wajah liar dan ganas, berbisa sangat mematikan, mulut bagai gua, taring tajam bercahaya, melilit Sena sampai hanya tertinggal lehernya, menyemburkan bisa bagai air hujan. Sena bingung dan mengira cepat mati, tapi saat lelah tak kuasa meronta, ia teringat segera menikamkan kukunya, kuku Pancanaka, menancap di badan naga, darah memancar deras, naga besar itu mati, seisi laut bergembira.</div><div align="justify"><table border="0" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody><tr><td width="231"><img alt="dewaruci1.jpg (12409 bytes)" height="128" src="http://karatonsurakarta.com/dewaruci1.jpg" width="224" /></td><td align="justify" valign="middle"><div align="JUSTIFY">S</div><div align="JUSTIFY">ementara itu Pandawa bersedih hati dan menangis memohon penuh iba, kepada prabu Kresna. Lalu dikatakan oleh Kresna, bahwa Sena tidak akan meninggal dunia, bahkan mendapatkan pahala dari dewata yang nanti akan datang dengan kesucian, memperoleh cinta kemuliaan dari Hyang Suksma Kawekas, diijinkan berganti diri menjadi batara yang berhasil menatap dengan hening. Para saudaranya tidak perlu sedih dan cemas.</div></td></tr></tbody></table></div><div align="justify"><table><tbody><tr><td align="justify" height="100%" valign="top"><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Kembali dikisahkan Sang Wrekudara yang masih di samudera, ia bertemu dengan dewa berambut panjang, seperti anak kecil bermain-main di atas laut, bernama Dewa Ruci. Lalu ia berbicara :"Sena apa kerjamu, apa tujuanmu, tinggal di laut, semua serba tidak ada tak ada yang dapat di makan, tidak ada makanan, dan tidak ada pakaian. Hanya ada daun kering yang tertiup angin, jatuh didepanku, itu yang saya makan". Dikatakan pula :"Wahai Wrekudara, segera datang ke sini, banyak rintangannya, jika tidak mati-matian tentu tak akan dapat sampai di tempat ini, segalanya serba sepi. Tidak terang dan pikiranmu memaksa, dirimu tidak sayang untuk mati, memang benar, disini tidak mungkin ditemukan".</div><div align="JUSTIFY">"Kau pun keturunan Sang Hyang Pramesthi, Hyang Girinata, kau keturunan dari Sang Hyang Brama asal dari para raja, ayahmu pun keturunan dari Brama, menyebarkan para raja, ibumu Dewi Kunthi, yang memiliki keturunan, yaitu sang Hyang Wisnu Murti. Hanya berputra tiga dengan ayahmu, Yudistira sebagai anak sulung, yang kedua dirimu, sebagai penengah adalah Dananjaya, yang dua anak lain dari keturunan dengan Madrim, genaplah Pandawa, kedatanganmu disini pun juga atas petunjuk Dhang Hyang Druna untuk mencari air Penghidupan berupa air jernih, karena gurumu yang memberi petunjuk, itulah yang kau laksanakan, maka orang yang bertapa sulit menikmati hidupnya", lanjut Dewa Ruci.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Kemudian dikatakan :"Jangan pergi bila belum jelas maksudnya, jangan makan bila belum tahu rasa yang dimakan, janganlah berpakaian bila belum tahu nama pakaianmu. Kau bisa tahu dari bertanya, dan dengan meniru juga, jadi dengan dilaksanakan, demikian dalam hidup, ada orang bodoh dari gunung akan membeli emas, oleh tukang emas diberi kertas kuning dikira emas mulia. Demikian pula orang berguru, bila belum paham, akan tempat yang harus disembah".</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Wrekudara masuk tubuh Dewa Ruci menerima ajaran tentang Kenyataan</div><div align="JUSTIFY">"Segeralah kemari Wrekudara, masuklah ke dalam tubuhku", kata Dewa Ruci. Sambil tertawa sena bertanya :"Tuan ini bertubuh kecil, saya bertubuh besar, dari mana jalanku masuk, kelingking pun tidak mungkin masuk".Dewa Ruci tersenyum dan berkata lirih:"besar mana dirimu dengan dunia ini, semua isi dunia, hutan dengan gunung, samudera dengan semua isinya, tak sarat masuk ke dalam tubuhku".</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Atas petunjuk Dewa Ruci, Sena masuk ke dalam tubuhnya melalui telinga kiri. Dan tampaklah laut luas tanpa tepi, langit luas, tak tahu mana utara dan selatan, tidak tahu timur dan barat, bawah dan atas, depan dan belakang. Kemudian, terang, tampaklah Dewa Ruci, memancarkan sinar, dan diketahui lah arah, lalu matahari, nyaman rasa hati.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Ada empat macam benda yang tampak oleh Sena, yaitu hitam, merah kuning dan putih. Lalu berkatalah Dewa Ruci:"Yang pertama kau lihat cahaya, menyala tidak tahu namanya, Pancamaya itu, sesungguhnya ada di dalam hatimu, yang memimpin dirimu, maksudnya hati, disebut muka sifat, yang menuntun kepada sifat lebih, merupakan hakikat sifat itu sendiri. Lekas pulang jangan berjalan, selidikilah rupa itu jangan ragu, untuk hati tinggal, mata hati itulah, menandai pada hakikatmu, sedangkan yang berwarna merah, hitam, kuning dan putih, itu adalah penghalang hati.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Yang hitam kerjanya marah terhadap segala hal, murka, yang menghalangi dan menutupi tindakan yang baik. Yang merah menunjukkan nafsu yang baik, segala keinginan keluar dari situ, panas hati, menutupi hati yang sadar kepada kewaspadaan. Yang kuning hanya suka merusak. Sedangkan yang putih berarti nyata, hati yang tenang suci tanpa berpikiran ini dan itu, perwira dalam kedamaian. Sehingga hitam, merah dan kuning adalah penghalang pikiran dan kehendak yang abadi, persatuan Suksma Mulia.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Lalu Wrekudara melihat, cahaya memancar berkilat, berpelangi melengkung, bentuk zat yang dicari, apakah gerangan itu ?! Menurut Dewa Ruci, itu bukan yang dicari (air suci), yang dilihat itu yang tampak berkilat cahayanya, memancar bernyala-nyala, yang menguasai segala hal, tanpa bentuk dan tanpa warna, tidak berwujud dan tidak tampak, tanpa tempat tinggal, hanya terdapat pada orang-orang yang awas, hanya berupa firasat di dunia ini, dipegang tidak dapat, adalah Pramana, yang menyatu dengan diri tetapi tidak ikut merasakan gembira dan prihatin, bertempat tinggal di tubuh, tidak ikut makan dan minum, tidak ikut merasakan sakit dan menderita, jika berpisah dari tempatnya, raga yang tinggal, badan tanpa daya. Itulah yang mampu merasakan penderitaannya, dihidupi oleh suksma, ialah yang berhak menikmati hidup, mengakui rahasia zat.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Kehidupan Pramana dihidupi oleh suksma yang menguasai segalanya, Pramana bila mati ikut lesu, namun bila hilang, kehidupan suksma ada. Sirna itulah yang ditemui, kehidupan suksma yang sesungguhnya, Pramana Anresandani.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Jika ingin mempelajari dan sudah didapatkan, jangan punya kegemaran, bersungguh-sungguh dan waspada dalam segala tingkah laku, jangan bicara gaduh, jangan bicarakan hal ini secara sembunyi-sembunyi, tapi lekaslah mengalah jika berselisih, jangan memanjakan diri, jangan lekat dengan nafsu kehidupan tapi kuasailah.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Tentang keinginan untuk mati agar tidak mengantuk dan tidak lapar, tidak mengalami hambatan dan kesulitan, tidak sakit, hanya enak dan bermanfaat, peganglah dalam pemusatan pikiran, disimpan dalam buana, keberadaannya melekat pada diri, menyatu padu dan sudah menjadi kawan akrab.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Sedangkan Suksma Sejati, ada pada diri manusia, tak dapat dipisahkan, tak berbeda dengan kedatangannya waktu dahulu, menyatu dengan kesejahteraan dunia, mendapat anugerah yang benar, persatuan manusia/kawula dan pencipta/Gusti. Manusia bagaikan wayang, Dalang yang memainkan segala gerak gerik dan berkuasa antara perpaduan kehendak, dunia merupakan panggungnya, layar yang digunakan untuk memainkan panggungnya.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Penerima ajaran dan nasehat ini tidak boleh menyombongkan diri, hayati dengan sungguh-sungguh, karena nasehat merupakan benih. Namun jika ditemui ajaran misalnya kacang kedelai disebar di bebatuan tanpa tanah tentu tidak akan dapat tumbuh, maka jika manusia bijaksana, tinggalkan dan hilangkan, agar menjadi jelas penglihatan sukma, rupa dan suara.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Hyang Luhur menjadi badan Sukma Jernih, segala tingkah laku akan menjadi satu, sudah menjadi diri sendiri, dimana setiap gerak tentu juga merupakan kehendak manusia, terkabul itu namanya, akan segala keinginan, semua sudah ada pada manusia, semua jagad ini karena diri manusia, dalam segala janji janganlah ingkar.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Jika sudah paham akan segala tanggung jawab, rahasiakan dan tutupilah. Yang terbaik, untuk disini dan untuk disana juga, bagaikan mati di dalam hidup, bagaikan hidup dalam mati, hidup abadi selamanya, yang mati itu juga. Badan hanya sekedar melaksanakan secara lahir, yaitu yang menuju pada nafsu.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Wrekudara setelah mendengar perkataan Dewa Ruci, hatinya terang benderang, menerima dengan suka hati, dalam hati mengharap mendapatkan anugerah wahyu sesungguhnya. Dan kemudian dikatakan oleh Dewa Ruci :"Sena ketahuilah olehmu, yang kau kerjakan, tidak ada ilmu yang didatangkan, semua sudah kau kuasai, tak ada lagi yang dicari, kesaktian, kepandaian dan keperkasaan, karena kesungguhan hati ialah dalam cara melaksanakan.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Dewa Ruci selesai menyampaikan ajarannya, Wrekudara tidak bingung dan semua sudah dipahami, lalu kembali ke alam kemanusiaan, gembira hatinya, hilanglah kekalutan hatinya, dan Dewa Ruci telah sirna dari mata, </div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Wrekudara lalu mengingat, banyak yang didengarnya tentang tingkah para Pertapa yang berpikiran salah, mengira sudah benar, akhirnya tak berdaya, dililit oleh penerapannya, seperti mengharapkan kemuliaan, namun akhirnya tersesat dan terjerumus. </div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Bertapa tanpa ilmu, tentu tidak akan berhasil, kematian seolah dipaksakan, melalui kepertapaannya, mengira dapat mencapai kesempurnaan dengan cara bertapa tanpa petunjuk, tanpa pedoman berguru, mengosongkanan pikiran, belum tentu akan mendapatkan petunjuk yang nyata. Tingkah seenaknya, bertapa dengan merusak tubuh dalam mencapai kamuksan, bahkan gagallah bertapanya itu. </div><div align="JUSTIFY">Guru yang benar, mengangkat murid/cantrik, jika memberi ajaran tidak jauh tempat duduknya, cantrik sebagai sahabatnya, lepas dari pemikiran batinnya, mengajarkan wahyu yang diperoleh. Inilah keutamaan bagi keduanya.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Tingkah manusia hidup usahakan dapat seperti wayang yang dimainkan di atas panggung, di balik layar ia digerak-gerakkan, banyak hiasan yang dipasang, berlampu panggung matahari dan rembulan, dengan layarnya alam yang sepi, yang melihat adalah pikiran, bumi sebagai tempat berpijak, wayang tegak ditopang orang yang menyaksikan, gerak dan diamnya dimainkan oleh Dalang, disuarakan bila harus berkata-kata, bahwa itu dari Dalang yang berada dibalik layar, bagaikan api dalam kayu, berderit oleh tiupan angin, kayu hangus mengeluarkan asap, sebentar kemudian mengeluarkan api yang berasal dari kayu, ketahuilah asal mulanya, semuanya yang tergetar, oleh perlindungan jati manusia, yang yang kemudian sebagai rahasia.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Kembali ke Negeri Ngamarta</div><div align="JUSTIFY">Tekad yang sudah sempurna, dengan penuh semangat, Raden Arya Wrekudara kemudian pulang dan tiba ke negerinya, Ngamarta, tak berpaling hatinya, tidak asing bagi dirinya, sewujud dan sejiwa, dalam kenyataan ditutupi dan dirahasiakan, dilaksanakan untuk memenuhi kesatriaannya. Permulaan jagad raya, kelahiran batin ini, memang tidak kelihatan, yang bagaikan sudah menyatu, seumpama suatu bentukan, itulah perjalanannya.</div><div align="JUSTIFY"> </div><div align="JUSTIFY">Bersamaan dengan kedatangan Sena, di Ngamarta sedang berkumpul para saudaranya bersama Sang Prabu Kresna, yang sedang membicarakan kepergian Sena, cara masuk dasar samudera. Maka disambutlah ia, dan saat ditanya oleh Prabu Yudistira mengenai perjalanan tugasnya, ia menjawab bahwa perjalanannya itu dicurangi, ada dewa yang memberi tahu kepadanya, bahwa di lautan itu sepi,tidak ada air penghidupan. Gembira mendengar itu, lalu Kresna berkata :"Adikku ketahuilah nanti, jangan lupa segala sesuatu yang sudah terjadi ini".</div><div align="JUSTIFY">Sampai disini cerita singkat tentang Dewa Ruci.</div></td></tr></tbody></table></div><h1 align="center">MAKNA AJARAN DEWA RUCI<o:p></o:p></h1><div align="justify" class="MsoNormal">Orang Jawa menganggap cerita wayang merupakan cermin dari pada kehidupannya.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal">Dewa Ruci yang merupakan cerita asli wayang Jawa memberikan gambaran yang jelas mengenai hubungan harmonis antara Kawula dan Gusti, yang diperagakan oleh Bima atau Aria Werkudara dan Dewa Ruci.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> </div><div align="justify" class="MsoNormal"> Pencarian air suci Prawitasari<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal">Guru Durna memberitahukan Bima untuk menemukan air suci Prawitasari. Prawita dari asal kata Pawita artinya bersih, suci; sari artinya inti. Jadi Prawitasari pengertiannya adalah inti atau sari dari pada ilmu suci.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> </div><div align="justify" class="MsoNormal"> Hutan Tikbrasara dan Gunung Reksamuka<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal">Air suci itu dikatakan berada dihutan Tikbrasara, dilereng Gunung Reksamuka. Tikbra artinya rasa prihatin; sara berarti tajamnya pisau, ini melambangkan pelajaran untuk mencapai lendeping cipta (tajamnya cipta). Reksa berarti mamalihara atau mengurusi; muka adalah wajah, jadi yang dimaksud dengan Reksamuka dapat diartikan: mencapai sari ilmu sejati melalui samadi.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> </div><div align="justify" class="MsoNormal"></div><ol><li>Sebelum melakukan samadi orang harus membersihkan atau menyucikan badan dan jiwanya dengan air.</li><li>Pada waktu samadi dia harus memusatkan ciptanya dengan fokus pandangan kepada pucuk hidung. Terminologi mistis yang dipakai adalah mendaki gunung Tursina, Tur berarti gunung, sina berarti tempat artinya tempat yang tinggi.</li></ol> <div align="justify" class="MsoNormal"> Pandangan atau paningal sangat penting pada saat samadi. Seseorang yang mendapatkan restu dzat yang suci, dia bisa melihat kenyataan antara lain melalui cahaya atau sinar yang datang kepadanya waktu samadi. Dalam cerita wayang digambarkan bahwasanya Resi Manukmanasa dan Bengawan Sakutrem bisa pergi ketempat suci melalui cahaya suci.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> </div><div align="justify" class="MsoNormal"> Raksasa Rukmuka dan Rukmakala<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal">Di hutan, Bima diserang oleh dua raksasa yaitu Rukmuka dan Rukmala. Dalam pertempuran yang hebat Bima berhasil membunuh keduanya, ini berarti Bima berhasil menyingkirkan halangan untuk mencapai tujuan supaya samadinya berhasil.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> </div><div align="justify" class="MsoNormal">Rukmuka : Ruk berarti rusak, ini melambangkan hambatan yang berasal dari kemewahan makanan yang enak (kemukten).<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal">Rukmakala : Rukma berarti emas, kala adalha bahaya, menggambarkan halangan yang datang dari kemewahan kekayaan material antara lain: pakaian, perhiasan seperti emas permata dan lain-lain (kamulyan)<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> </div><div align="justify" class="MsoNormal"> Bima tidak akan mungkin melaksanakan samadinya dengan sempurna yang ditujukan kepada kesucian apabila pikirannya masih dipenuhi oleh kamukten dan kamulyan dalam kehidupan, karena kamukten dan kamulyan akan menutupi ciptanya yang jernih, terbunuhnya dua raksasa tersebut dengan gamblang menjelaskan bahwa Bima bisa menghapus halangan-halangan tersebut.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> </div><div align="justify" class="MsoNormal"> Samudra dan Ular<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal">Bima akhirnya tahu bahwa air suci itu tidak ada di hutan , tetapi sebenarnya berada didasar samudra. Tanpa ragu-ragu sedikitpun dia menuju ke samudra. Ingatlah kepada perkataan Samudra Pangaksama yang berarti orang yang baik semestinya memiliki hati seperti luasnya samudra, yang dengan mudah akan memaafkan kesalahan orang lain.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> </div><div align="justify" class="MsoNormal"> Ular adalah simbol dari kejahatan. Bima membunuh ular tersebut dalam satu pertarungan yang seru. Disini menggambarkan bahwa dalam pencarian untuk mendapatkan kenyataan sejati, tidaklah cukup bagi Bima hanya mengesampingkan kamukten dan kamulyan, dia harus juga menghilangkan kejahatan didalam hatinya. Untuk itu dia harus mempunyai sifat-sifat sebagai berikut:<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> </div><div align="justify" class="MsoNormal"></div><ol><li>Rila: dia tidak susah apabila kekayaannya berkurang dan tidak iri kepada orang lain.</li><li>Legawa : harus selalu bersikap baik dan benar.</li><li>Nrima : bersyukur menerima jalan hidup dengan sadar.</li><li>Anoraga : rendah hati, dan apabila ada orang yang berbuat jahat kepadanya, dia tidak akan membalas, tetap sabar.</li><li>Eling : tahu mana yang benar dan salah dan selalu akan berpihak kepada kebaikan dan kebenaran.</li><li>Santosa : selalu beraa dijalan yang benar, tidak pernah berhenti untuk berbuat yang benar antara lain : melakukan samadi. Selalu waspada untuk menghindari perbuatan jahat.</li><li>Gembira : bukan berarti senang karena bisa melaksanakan kehendak atau napsunya, tetapi merasa tentram melupakan kekecewaan dari pada kesalahan-kesalahan dari kerugian yang terjadi pada masa lalu.</li><li>Rahayu : kehendak untuk selalu berbuat baik demi kepentingan semua pihak.</li><li>Wilujengan : menjaga kesehatan, kalau sakit diobati.</li><li>Marsudi kawruh : selalu mencari dan mempelajari ilmu yang benar.</li><li>Samadi.</li><li>Ngurang-ngurangi: dengan antara lain makan pada waktu sudah lapar, makan tidak perlu banyak dan tidak harus memilih makanan yang enak-enak: minum secukupnya pada waktu sudah haus dan tidak perlu harus memilih minuman yang lezat; tidur pada waktu sudah mengantuk dan tidak perlu harus tidur dikasur yang tebal dan nyaman; tidak boleh terlalu sering bercinta dan itu pun hanya boleh dilakukan dengan pasangannya yang sah.</li></ol> <div align="justify" class="MsoNormal"> Pertemuan dengan Dewa Suksma Ruci<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal">Sesudah Bima mebunuh ular dengan menggunakan kuku Pancanaka, Bima bertemu dengan Dewa kecil yaitu Dewa Suksma Ruci yang rupanya persis seperti dia. Bima memasuki raga Dewa Suksma Ruci melalui telinganya yang sebelah kiri. Didalam, Bima bisa melihat dengan jelas seluruh jagad dan juga melihat dewa kecil tersebut.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal">Pelajaran spiritual dari pertemuan ini adalah :<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> </div><div align="justify" class="MsoNormal">Bima bermeditasi dengan benar, menutup kedua matanya, mengatur pernapasannya, memusatkan perhatiannya dengan cipta hening dan rasa hening.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> </div><div align="justify" class="MsoNormal"> Kedatangan dari dewa Suksma Ruci adalah pertanda suci, diterimanya samadi Bima yaitu bersatunya kawula dan Gusti.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> </div><div align="justify" class="MsoNormal"> Didalam paningal (pandangan didalam) Bima bisa melihat segalanya segalanya terbuka untuknya (Tinarbuka) jelas dan tidak ada rahasia lagi. Bima telah menerima pelajaran terpenting dalam hidupnya yaitu bahwa dalam dirinya yang terdalam, dia adalah satu dengan yang suci, tak terpisahkan. Dia telah mencapai kasunyatan sejati. Pengalaman ini dalam istilah spiritual disebut “mati dalam hidup” dan juga disebut “hidup dalam mati”. Bima tidak pernah merasakan kebahagiaan seperti ini sebelumnya. Mula-mula di tidak mau pergi tetapi kemudian dia sadar bahwa dia harus tetap melaksanakan pekerjaan dan kewajibannya, ketemu keluarganya dan lain-lain.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> </div><div align="justify" class="MsoNormal"> Arti simbolis pakaian dan perhiasan Bima<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal">Bima mengenakan pakaian dan perhiasan yang dipakai oleh orang yang telah mencapai kasunytan-kenyataan sejati. Gelang Candrakirana dikenakan pada lengan kiri dan kanannya. Candra artinya bulan, kirana artinya sinar. Bima yang sudah tinarbuka, sudah menguasai sinar suci yang terang yang terdapat didalam paningal.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> </div><div align="justify" class="MsoNormal"> Batik poleng : kain batik yang mempunyai 4 warna yaitu; merah, hitam, kuning dan putih. Yang merupakan simbol nafsu, amarah, alumah, supiah dan mutmainah. Disini menggambarkan bahwa Bima sudah mampu untuk mengendalikan nafsunya.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> </div><div align="justify" class="MsoNormal"> Tusuk konde besar dari kayu asem<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal">Kata asem menunjukkan sengsem artinya tertarik, Bima hanya tertarik kepada laku untuk kesempurnaan hidup, dia tidak tertarik kepada kekeyaan duniawi.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> </div><div align="justify" class="MsoNormal"> Tanda emas diantara mata.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal">Artiya Bima melaksanakan samadinya secara teratur dan mantap.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> Kuku Pancanaka<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal"> </div><div align="justify" class="MsoNormal">Bima mengepalkan tinjunya dari kedua tangannya.<o:p></o:p></div><div align="justify" class="MsoNormal">Melambangkan :</div><div align="justify" class="MsoNormal"></div><ol><li>Dia telah memegang dengan kuat ilmu sejati.</li><li>Persatuan orang-orang yang bermoral baik adalah lebih kuat, dari persatuan orang-orang yang tidak bertanggung jawab, meskipun jumlah orang yang bermoral baik itu kalah banyak.</li></ol> <div align="justify" class="MsoNormal">Contohnya lima pandawa bisa mengalahkan seratus korawa. Kuku pancanaka menunjukkan magis dan wibawa seseorang yang telah mencapai ilmu sejati.</div></div>

KISAH DEWA RUCI

http://karatonsurakarta.com/dewaruci.html Cerita tentang AJARAN DEWA RUCI KEPADA ARYA WREKUDARA /ARYA SENA/BIMA ketika masuk ke dasar samu...

+ Baca selengkapnya »

Sunan Kalijaga

http://sukab.wordpress.com/2007/09/20/sunan-kalijaga/ <h1 style="color: rgb(51, 255, 255);font-family:georgia;">SUNAN KALIJAGA,WALI YANG ORISINAL</h1> Kadilangu terletak tak jauh dari Demak di Jawa Tengah. Kalau Anda datang dari arah Semarang, sebelum sampai di Demak bisa mampir ke Kadilangu dahulu. Udara biasanya panas, tetapi orang-orang yang mengalir tanpa putus wajahnya begitu tulus – dan ketulusan itulah yang memberi perasaan damai. Memang, di sanalah terletak makam yang dalam tesis Sumanto Al Qurtuby, Arus Cina-Islam Jawa: Bongkar Sejarah atas Peranan Tionghoa dalam Penyebaran Agama Islam di Nusantara Abad XV & XVI (2003) disebutkan sebagai “paling dikeramatkan di Jawa Tengah”, yakni makam Sunan Kalijaga. Nama ini terdengar begitu akrab, tetapi lebih akrab lagi adalah karya-karyanya sebagai pendakwah kreatif, yang sering dimanfaatkan tanpa disadari lagi sebagai gubahan Sunan Kalijaga. Seperti terjadi dengan kidung Rumeksa Ing Wengi, yang disamping berfungsi sebagai kidung tolak bala, jika dibawakan Nyi Bei Madusari juga terdengar indah sekali. Perhatikan: <blockquote style="color: rgb(51, 255, 255); font-family: georgia;">Ana kidung rumeksa ing wengi Teguh hayu luputa ing lara Luputa bilahi kabeh Jim setan datan purun Paneluhan tan ana wani Miwah panggawe ala Gunaning wong luput Geni atemahan tirta Maling adoh tan ana ngarah ing mami Guna duduk pan sirna. Ada kidung melindungi di malam hari Penyebab kuat terhindar dari segala kesakitan Terhindar dari segala petaka Jin dan setan pun tidak mau Segala jenis sihir tidak berani Apalagi perbuatan jahat Guna-guna dari orang tersingkir Api menjadi air Pencuri pun menjauh dariku Segala bahaya akan lenyap. </blockquote> Kidung ini disusun dalam sastra macapat yang ditulis dalam metrum dhandhanggula. Sebuah ulasan dalam buku best seller yang ditulis seorang sarjana agronomi, Mistik dan Makrifat Sunan Kalijaga (2003) karya Achmad Chodjim, dengan memikat telah menghadirkan makna kidung yang juga bisa berarti sabda atau firman, sebagai teknik membangkitkan konsentrasi dan kekuatan pikiran. Menurut Chodjim, kata-kata yang tertata rapi di dalam sebuah doa, sebenarnya untuk menjadi titik perhatian dan tujuan dari pelafal doa. Titik perhatian inilah yang akan membangkitkan konsentrasi dan dengan itu menjelmakan kekuatan pikiran. Mengacu kepada Michael Talbot dalam Mysticism and The New Physics: Beyond Space-Time, Beyond God, To The Ultimate Cosmic Consciousness (1981), Chodjim memaparkan bahwa kekuatan pikiran dapat menghasilkan sebuah medan biogravitasi (gravitasi makhluk hidup) yang dapat berinteraksi dengan dan mengubah medan gravitasi yang mengendalikan materi. Teori ini terbuktikan oleh populernya kidung gubahan Sunan Kalijaga sebagai penolak bala kejahatan yang dilakukan malam hari. Mulai dari kejahatan “masuk akal” seperti pencurian, sampai yang disebut gaib seperti sihir, teluh, santet, yang tentunya dipercaya keberadaannya pada masa kehidupan Sunan Kalijaga. Chodjim menyampaikan kisah nyata, bahwa kidung ini masih berfungsi di desa pada masa kini demi kebutuhan praktis, misalnya mengusir hama tikus. Dikisahkan bahwa pelafal doa berpuasa 24 jam, makan sahur dan buka tengah malam, lalu kidung Rumeksa ing Wengi ini dibaca sambil mengelilingi pematang sawah atau ladang. Alhasil, tikus benar-benar tidak datang ke sawah tersebut. Perhatikan, bukan tikus mati di mana-mana, melainkan sekadar tidak datang. Menurut Chodjim, doa memang bukan untuk merusak, tetapi menjaga harmoni alam. Disebutkan dengan tegas sebagai doa, bukan sihir atau mantra negatif – dan yang disebut doa secara sungguh-sungguh memiliki kesakralan dan kesucian. Adapun hubungan fakta atas kidung Rumeksa ing Wengi dan reputasi Sunan Kalijaga sebagai pendakwah, agama Islam diperkenalkan Sunan Kalijaga tidak sebagai formalitas yang kaku. Dalam perbincangan bait-bait selanjutnya dari kidung tersebut yang terlalu panjang dikutip di sini, Chodjim menekankan betapa Sunan Kalijaga mementingkan terbangunnya keyakinan dalam beragama daripada hafalan atas doa-doa itu sendiri, dan karena orang Jawa abad XV tidak mudah mengucapkan apalagi memahami bahasa Arab, dalam memperkenalkan orang Jawa terhadap keindahan dan kebesaran beragama, Sunan Kalijaga mengacu alam pikiran Jawa masa itu. Dalam disertasi yang ditulis seorang pemuda 29 tahun pada 1935, Manunggaling Kawula Gusti: Pantheisme dan Monisme dalam Sastra Suluk Jawa, disebutkan bahwa di antara para wali, ajaran Sunan Kalijaga adalah “yang paling orisinil.” Pemuda itu, P.J.Zoetmulder, yang kelak terkenal sebagai mahapakar Jawa Kuno, mengambil kesimpulannya antara lain setelah memeriksa Serat Wirid yang ditulis Ranggawarsita, yang berisi ajaran-ajaran para tokoh yang secara bersama disebut sebagai Walisanga, para pendakwah yang menyebarkan Islam di tanah Jawa pada abad XV. Seperti apakah ujudnya orisinalitas itu, dan mengapa orisinalitas harus dianggap penting? Rupa-rupanya, dalam penyebaran agama Islam, kecenderungan Sunan Kalijaga untuk peduli kepada konteks lokal di tempat ia berdakwah sangat dimaknai sampai hari ini. Namun sebelum sampai ke sana, mungkin baik kita ikuti kembali “sastra lisan” tentang proses kewalian Sunan Kalijaga, yang jangan dicari kefaktaannya melainkan makna yang berada di balik kisah itu. Historiografi Jawa sulit dibaca seperti membaca buku sejarah modern -karena itu harus selalu diterima sebagai materi untuk ditafsirkan kembali. Episode brandal Ada sebuah episode dalam kehidupan Sunan Kalijaga, yang boleh kita sebut sebagai episode Brandal Lokajaya. Memang, sebelum mendapat pencerahan dan disebut Sunan Kalijaga, disebutkan bahwa ia bernama Raden Syahid, putra Adipati Tuban, yakni Tumenggung Wilatikta yang juga disebut Aria Teja IV, seorang keturunan Ranggalawe. Dipandang secara politis, penyebutan Ranggalawe ini bukanlah hubungan, melainkan “penghubungan” dengan Majapahit, demi legitimasi kekuasaan Mataram kelak -seolah-olah Sunan Kalijaga menjadi penghubung dan sekaligus pengukuh kesinambungan Majapahit-Demak-Mataram. Sebagai Raden Syahid, disebutkan betapa pemuda ini sudah sangat kritis terhadap kemiskinan di sekitarnya dalam kekuasaan Majapahit, sehingga ia bertindak sebagai “maling budiman”, yakni merampok orang kaya yang korup, dengan cara mencegatnya di dalam hutan dan hasilnya dibagikan kepada orang-orang miskin. Mohon dicatat juga terdapatnya versi lain, seperti yang dikutip Nacy K. Florida dari Babad Jaka Tingkir untuk disertasinya Menyurat yang Silam, Menggurat yang Menjelang (1995), bahwa Raden Syahid merampok bukan karena ia seorang maling budiman, melainkan karena betul-betul bejat. Dalam kedua versi, Raden Syahid bertemu batunya ketika mencegat seorang tua yang tidak diketahuinya adalah Sunan Bonang, seorang wali kutub tingkat pertama. Seperti biasa, ia bermaksud membegal Sunan Bonang, terutama tongkatnya yang dalam pandangannya berlapis emas -tetapi ketika berhasil merebutnya, ternyata hanya terbuat dari kuningan, maka lantas dikembalikan. Sunan Bonang berkata jangan menganggap remeh yang tampaknya sederhana, dan ia perlihatkan betapa tongkat itu mampu mengubah buah aren menjadi emas. Dengan bernafsu, Raden Syahid memanjat untuk mengambil buah-buah emas itu, yang ternyata berubah menjadi buah hijau kembali – saat itulah Raden Syahid menyadari kerendahan derajat hidupnya. Ia lantas menyatakan ingin berguru kepada Sunan Bonang, bukan untuk bisa mengubah buah menjadi emas, melainkan untuk belajar “ilmu-ilmu”. Sunan Bonang lantas menancapkan tongkatnya di tanah, dan meminta Raden Syahid tafakur di sana sambil menjaga tongkatnya itu, sebelum akhirnya berlalu untuk membantu Raden Patah membangun kerajaan Demak. Peristiwa itu berlangsung di tepi sungai, dan dari ketafakurannya selama bertahun-tahun di sana Raden Syahid mendapat nama sebutannya, Sunan Kalijaga. Alkisah selama tafakur Raden Syahid berhasil menghayati arti kehidupan, dan ketika Sunan Bonang kemudian menemuinya kembali (sangat terkenal ilustrasi tentang akar-akaran yang sudah meliputi seluruh tubuh Raden Syahid) segeralah ia diberi pelajaran, yang isinya bisa dirujuk dalam Suluk Linglung Sunan Kalijaga yang ditulis Iman Anom pada 1884, dan telah diterbitkan dalam bahasa Indonesia oleh Balai Pustaka pada 1993. Dalam “suluk linglung” itu juga dikisahkan pertemuan Sunan Kalijaga dengan Nabi Khidir di tengah samudera ketika akan beribadah haji ke Mekah, yang sangat mirip dengan cerita wayang Dewaruci, bahwa untuk mendapatkan pencerahan seseorang cukup memasuki dirinya sendiri, yang dalam dirinya merupakan alam luas tak berbatas. Kisah ini, dengan berbagai perbedaan versi yang tidak mengubah alur, sangat terkenal, dan merupakan “sejarah” paling pokok dari pembangunan karakter Sunan Kalijaga: yakni bahwa selalu ada segi-segi “kebadungan” dalam diri Sunan Kalijaga – justru sesuatu yang sangat penting dalam kelanjutan sejarah penyebaran Islam di Jawa, seperti terlihat dari perdebatannya dengan para wali lain untuk mempertahankan warisan tradisi Hindu-Buddha dalam kesenian sebagai sarana berdakwah, yang tentu tidak begitu saja bisa segera diterima oleh para sunan yang sangat teguh dalam syariat agama. Dalam kompromi dengan para wali lain itulah, Sunan Kalijaga dengan kreatifnya mengubah boneka wayang kulit yang semula tiga dimensi menjadi pipih dua dimensi (supaya tidak seperti patung, yang di Saudi Arabia masa itu tentu identik dengan berhala), serta memanfaatkan segala sarana pertunjukannya seperti layar yang putih dan kosong, blencong, bayangbayang, posisi penonton di depan atau di belakang layar, dan wayang kulit itu sendiri untuk berfilsafat dan berdakwah, menyampaikan ajaran agama Islam dengan cara yang dipahami dan disukai oleh masyarakat Jawa. Bukankah pertanyaan sederhana seperti, “Kalau wayang digerakkan oleh dalang lantas siapa yang menggerakkan dalang?”, akan sangat mudah mengundang renungan atas kekuasaan Tuhan? Orisinalitas dalam pemikiran Sunan Kalijaga untuk mempertahankan lokalitas jelas merupakan kontribusi penting bagi kemandirian identitas budaya Islam di Jawa, dulu maupun sekarang. Saka Tatal & Jung Cina Peristiwa penting lain dalam riwayat Sunan Kalijaga terlihat dari kasus saka tatal yang terkenal. Diriwayatkan bahwa para wali bergotong royong membangun Mesjid Demak, dan Sunan Kalijaga mendapat bagian mendirikan salah satu dari empat tiang utama Mesjid. Entah kenapa, Sunan Kalijaga sudah sangat terlambat ketika memulai pekerjaannya, sehingga dengan “kesaktian”-nya ia terpaksa menggantikan balok kayu besar itu dengan potongan-potongan balok kecil, yang disebut tatal – dan ternyata tiang yang tampaknya darurat itu mampu menyangga atap mesjid, sama kuat dengan tiang-tiang utama lain, meski sekarang tentunya sudah direnovasi. Dalam tradisi lisan Jawa, saka tatal itu adalah bukti kedigdayaan Sunan Kalijaga, tetapi bagi penelitian ilmiah, soalnya ternyata menjadi lain. Dalam buku Qurtuby yang sudah disebutkan, tesis yang meneliti peranan Tionghoa dalam penyebaran Islam di Indonesia, disebutkan bahwa teknik perakitan yang digunakan Sunan Kalijaga untuk menyangga atap mesjid dengan himpunan tatal itu sama dengan cara penyambungan potongan kayu untuk tiang kapal jung Cina. Sehubungan dengan tujuan penelitiannya, timbul pertanyaan-pertanyaan seperti berikut: Apakah Sunan Kalijaga memintabantuan tukang-tukang asal Tiongkok, yang tentunya terdapat dalam masyarakat Tionghoa yang telah bermukim sepanjang Pantai Utara di Jawa; apakah Sunan Kalijaga, sebagai wali yang kreatif dan menghayati hadits “tuntutlah ilmu sampai ke Negeri Cina”, telah mempelajari teknik itu dari orang-orang Tionghoa; dan yang paling rawan adalah, apakah Sunan Kalijaga sendiri adalah seorang keturunan Tionghoa? Semua ini baru pertanyaan. Sejumlah buku sejarah yang kurang teliti, antara lain oleh seja-rawan kenamaan Slamet Muljana dalam Runtuhnya Kerajaan Hindu-Djawa dan Timbulnya Negara-Negara Islam di Nusantara (1968), dengan yakin pernah menyebutkan nama lain Sunan Kalijaga sebagai Gan Si Cang. Sumber Muljana adalah buku M.O. Parlindungan berjudul Tuanku Rao (1964), dan sumber Parlindungan adalah Malay Annal (Catatan Tahunan Melayu) yang terdapat dalam penelitian pakar kenamaan Belanda, H.J. de Graaf dan Pigeaud, tetapi yang tidak satu sejarawan pun sebelumnya, dalam hal Sunan Kalijaga, berani memastikannya. Kita tidak punya ruang untuk berkisah tentang Gan Si Cang yang “terhubungkan” dengan Sunan Kalijaga, sehingga menimbulkan kerancuan, tetapi bisa melihat apa pendapat Qurtuby sebagai peneliti mutakhir: “Mungkinkah cerita kesaktian Sunan Kalijaga di atas sebetulnya hanyalah narasi masyarakat tradisional atas keahlian teknologi perkapalan yang dimiliki sang sunan? Atau Gan Si Cang sebetulnya hanyalah “tokoh khayalan” yang sengaja diciptakan peng-gubah teks Malay Annals untuk menyamarkan figur Sunan Kalijaga?” Qurtuby berpendapat “agak susah” untuk mengidentifikasikan Gan Si Cang dengan Sunan Kalijaga, karena tradisi lokal tak secuilpun memunculkan kecinaan Sunan Kalijaga; namun kiranya pendapat Qurtuby berikut sangat menarik: “Kalaupun Gan Si Cang adalah ‘tokoh historis’, kemungkinan ia adalah nama lain bukan Sunan Kalijaga yang bisa saja pada waktu itu dimanfaatkan keahliannya oleh penguasa Demak untuk turut serta membangun mesjid.” Sementara itu, dalam pemeriksaan Florida atas Babad Jaka Tingkir sebagai bagian disertasinya, kita akan menemukan ulasan menarik atas peranan tokoh Sunan Kalijaga, ketika pembangunan Mesjid Demak sampai kepada saat harus menentukan arah kiblat. Dalam babad ini terdapat adegan perdebatan para wali tentang arah kiblat. Nancy Florida, yang meneliti budaya Jawa selama 25 tahun sebelum sampai penulisan disertasi ini, menafsirkannya secara politis sebagai “penawaran”, bahkan kadang disebut juga “perlawanan” Muslim Jawa terhadap hegemoni “Islam pusat” di Mekah masalahnya, bukankah tidak mungkin menghadapkan arah kiblat tidak ke Ka’bah? Disebutkan, Sunan Kalijaga diberi tugas menangani masalah ini, agar kiblat tetap seperti seharusnya, tanpa memberi posisi Muslim Jawa “tunduk” kepada suatu kekuasaan duniawi di manapun, meski tetap tunduk menyerahkan diri kepada Tuhan, karena Islam memang berarti penyerahan diri. Maka Sunan Kalijaga mengambil langkah berikut, seperti dibahasakan oleh Florida sendiri dalam menganalisis Babad Jaka Tingkir. “Sunan Kalijaga merampungkan proses lokalisasi ini. Berkat penanganan ajaibnya, sang Mesjid akhirnya menurut bersepakat dengan Ka’bah Mekah, dan pada saat yang sama Ka’bah pun menurut bersepakat dengan Mesjid Demak. Tindakan Kalijaga adalah suatu hal yang radikal: Tangan kanan memegang Ka’bah Allah /Tangan kiri memegang /Balok puncak Mesjid itu /Ditariklah keduanya / Telah terulur diadu terantuk / Atap Ka’bah dan balok puncak Mesjid / Dinyatakan sewujud / Sempurna segaris tiada melenceng. “Dengan tindakan berganda ini, keduanya dinyatakan dan dibuktikan sebagai keberadaan atau substansi yang satu. Kenyataan satu-yang-adalah-dua itu yang menyatakan pemapanan kiblat diwujudkan dengan kesegarisan dalam keterhubungan antara struktur Demak dan Mekah yang di dalamnya struktur Mekah (meskipun jelas lebih tua) tidaklah memiliki dominasi yang mutlak. Kesepakatan diraih berkat penanganan sang wali merdeka Kalijaga menghasilkan perwujudan Mesjid Demak sebagai pusat – salah satu pusat di dalam dunia Islam yang tidak mengakui kekuasaan duniawi mana pun sebagai mutlak. Tindakan berganda yang membuka peluang untuk penyebaran berbagai-bagai pusat ini justru berhasil, karena tindakan ini merupakan perlawanan terhadap “keterpinggiran” mereka yang memang ada di pinggir.” Tentu saja kita tidak bisa mengandaikan bahwa Sunan Kalijaga dalam babad tersebut adalah Sunan Kalijaga historis, yang dari darah dan daging, tetapi bukankah justru tugas penelitian sejarah tidak sekadar memisahkan antara yang mitos dan fakta, melainkan juga menafsirkan mitos demi pemahaman sejarah secara menyeluruh? Setidaknya kita mendapatkan informasi dari babad tersebut, bagaimana masyarakat Jawa memandang Sunan Kalijaga: kreatif dan merdeka. Lir-ilir, lir-ilir Makam Sunan Kalijaga kini berada di dalam “rumah” kokoh dengan ukiran Jepara terbaik di pintu, jendela, maupun tiang-tiangnya. Bisa dibayangkan betapa masa lalu, ketika Sunan Kalijaga bermukim dan mengajar di sana, tempat itu tentu jauh lebih sunyi daripada sekarang. Tanpa listrik tentu, dan tanpa suara bising dari jalan raya antarkota. Namun meski dahulu kala Kadilangu adalah desa yang sunyi, bisa dibayangkan terdapatnya keceriaan yang melingkupinya, berkat wibawa dan kegairahan seorang wali pecinta kesenian, yang selalu siap dan terbuka terhadap perubahan. Sehingga, meski antara pemakaman yang wingit dan pasar cinderamata di luarnya tampak seolah-olah tidak cocok, jika masyarakat di sekitarnya tidak keberatan, maka Sunan Kalijaga pun kiranya bisa dibayangkan tidak akan terlalu keberatan. Catatan ini ingin menekankan, bahwa “ziarah pustaka” bisa membuat pemikiran kita jadi produktif, sebagai alternatif “ziarah kuburan” yang sebenarnya, meski “penghayatan lingkungan” bukannya tidak penting – tanpa kita harus jadi sejarawan professional. Maka kita tutup ziarah ini dengan sebuah lagu dolanan gubahan Sunan Kalijaga, yang bukan hanya ceria tapi juga penuh makna, karena sebenarnya membawa sebuah pesan keagamaan yang serius: <blockquote style="color: rgb(51, 255, 255); font-family: georgia;">Lir-ilir, lir-ilir, tandure wis sumilir Tak ijo royo-royo, dak sengguh penganten anyar Cah angon, cah angon, penekno blimbing kuwi Lunyu-lunyu penekna kanggo masuh dodotiro Dodotiro-dodotiro, kumitir bedhah ing pinggir Domono jlumatono kanggo seba mengko sore Mumpung jembar kalangane, mumpung padhang rembulane Ya surak-a surak horeeee! </blockquote>

Sunan Kalijaga

http://sukab.wordpress.com/2007/09/20/sunan-kalijaga/ SUNAN KALIJAGA,WALI YANG ORISINAL Kadilangu terletak tak jauh dari Demak di Jawa Tenga...

+ Baca selengkapnya »